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È un comportamento arrogante

tentare di portare il paradiso sulla terra

in tal modo riusciremo solo

a trasformare la terra in un inferno
E se non vogliamo che ciò accada

dobbiamo abbandonare i nostri sogni di un mondo perfetto

In science  we often learn from our mistakes



The tendency of instrumentalism is anti-rationalistic

It implies that human reason cannot discover any secret of our world. Thus we do not know more about the world today than we did four hundred years ago. Our knowledge of facts has not increased: only our skill in handling them, and our knowledge of how to construct gadgets. There is no scientific revolution, according to instrumentalism: there is only an industrial revolution.

There is no truth in science: there is only utility. Science is unable to enlighten our minds: it can only fill our bellies.

I do not believe in fashions, trends, tendencies, or schools, either in science or in philosophy. In fact, I think that the history of mankind could well be described as a history of outbreaks of fashionable philosophical and religious maladies. These fashions can have only one serious function—that of evoking criticism. Nonetheless I do believe in the rationalist tradition of a commonwealth of learning, and in the urgent need to preserve this tradition.

realism and the aim of science -  all life is problem solving - fb/kp





la Tv dà alla gente ciò che la gente vuole ma questo non corrisponde all’idea di democrazia che è quella di far crescere l’educazione generale offrendo a tutti opportunità sempre migliori  -   KP


Nel loro intero equipaggiamento per la vita, i bambini sono attrezzati in modo da potersi adattare ai diversi ambienti che troveranno attorno a loro. Essi sono percio dipendenti, in misura considerevole, nella loro evoluzione mentale dal loro ambiente e cio che chiamiamo educazione e qualcosa che influenza questo ambiente in un modo che giudichiamo buono per lo sviluppo di questi bambini. Noi mandiamo i bambini a scuola perchE possano imparare qualcosa. Ma che cosa significa realmente 'imparare'? E che cosa significa 'insegnare'? Significa influenzare il loro ambiente in modo che possano prepararsi per i loro futuri compiti: il compito di diventare cittadini, il compito di guadagnare denaro, il compito di diventare padri e madri per una nuova generazione e cosI via. PerciO tutto dipende dall'ambiente, vale a dire che, come generazione precedente, noi abbiamo la responsabilitA di creare le migliori condizioni possibili. Ora, il punto E che la televisione E parte dell'ambiente dei bambini ed una parte per la quale noi siamo ovviamente responsabili, perche si tratta dell'ambiente fatto dall'uomo.



    Chi controlla l'informazione televisiva controlla la democrazia   



televisione   -   cattiva maestra
secondo Popper il rischio sarebbe quello di avere giovani sempre più disumanizzati  violenti ed indifferenti
avrebbe volentieri fatto incidere sui televisori      tenere fuori della portata dei bambini


una democrazia non può esistere

se non si mette sotto controllo la televisione

più precisamente non può esistere a lungo

fino a quando il potere della televisione

non sarà pienamente scoperto



http://youtu.be/75M6vTSZBOE       http://youtu.be/hH6ZzxQ9zJA  - https://youtu.be/nYVtjqoyTqQ  - CONTRO LA TELEVISIONE

https://youtu.be/6jTNIheSkDQ  -   interview when he was 86 years old -  Open University  Netherlands   -    fb/kp 2017



Popper nel ventesimo secolo ha ricalcato la sua idea di democrazia  

sulle forme di quella greca prima (l’Atene periclea per intenderci), e di quella latina poi: quel ubi societas ibi ius che ancora oggi si insegna tra i banchi universitari. Una società che, secondo il filosofo, oggi non può non essere aperta a più visioni del mondo, etiche e filosofiche, politiche e quindi religiose. Chi ha ben chiaro questo insegnamento, non può dunque affrancare quale legittima una morale e i suoi valori, almeno non senza danneggiare la libertà degli altri. Un’idea di tolleranza che non deve confondersi con i principi dell’etica cristiana, ma con quelli laici, dai tempi di Locke fino ai giorni nostri. 

opinione.it - 2005




Popper's Open Society After Fifty Years
presents a coherent survey of the reception and influence of Karl Popper's masterpiece The Open Society and its Enemies over the fifty years since its publication in 1945, as well as applying some of its principles to the context of modern Eastern Europe.
This unique volume contains papers by many of Popper's contemporaries and friends, including such luminaries as Ernst Gombrich, in his paper 'The Open Society and its Enemies: Remembering its Publication Fifty Years Ago'.
routledge.com - 2013


A society -  a way of living together - based upon the idea of not merely tolerating a man and his convictions but of respecting him and his convictions -  is the sort of society I call an  'open'  society.


It is one's duty to be an optimist.     Only from this point of view can one be active and do what one can.    If you are a pessimist, you have given up.   We must remain optimists, we have to look at the world from the point of view of how beautiful it is, and to try to do what we can to make it better.
interview  and   the open society and the democratic state in after fifty years


The position between optimism and pessimism which I am trying to establish may be briefly described as follows.
I agree with the pessimists that there is no justification for the claim of any particular theory or assertion to be true. Thus there is no justification of any claim to know, including the claims of scientific knowledge. But this merely means that all knowledge, including scientific knowledge, is hypothetical or conjectural: it is uncertain, fallible. This certainly does not mean that every assertion is as good as any other, competing, assertion. For we can discuss our various competing assertions, our conjectures, critically; and the result of the critical discussion is that we find out why some among the competing conjectures are better than others.
Accordingly, I agree with the optimists that our knowledge can grow, and can progress; for we can sometimes justify the verdict of our critical discussions when it ranks certain conjectures higher than others.
A verdict of this kind always appraises our conjectures or theories from the point of view of their approach to truth: although we cannot justify any claim that a theory is true, we can sometimes give good reasons for asserting that one theory is better than another, or even than all its competitors. In this way our knowledge can grow, and science can progress.


What is toleration? It is a necessary consequence of our being human. We are all products of frailty: fallible, and prone to error. So let us mutually pardon each other's follies. This is the first principle of the law of nature, the first principle of all human rights.
voltaire as quoted by kp
after the open society - fb/kp 2016

The member of a free society and citizen of a free state has certainly a duty of loyalty to the state, because the existence of the state is essential for the continuance of the society, and he will serve the state when the need arises. And yet, it is also his duty to combine with his loyalty a certain degree of vigilance, and even a certain degree of distrust of the state and its officers: it is his duty to watch and see that the state does not overstep the limits of its legitimate functions. For the institutions of the state are powerful, and where there is power there is always the danger of its misuse – and a danger to freedom. All power has a tendency to entrench itself, and a tendency to corrupt; and in the last resort it is only the traditions of a free society – which includes a tradition of almost jealous watchfulness on the part of its citizens – which can balance the power of the state by providing those checks and controls on which all freedom depends.
the open society and the democratic state - fb/kp



For those who have eaten of the tree of knowledge   

paradise is lost
chapter 10

economic power must not be permitted to dominate political power

if necessary, it must be fought and brought under control by political power
the open society and its enemies



the open society and its enemies
In 1988 The Economist invited the philosopher Karl Popper to write an article on democracy. It appeared in the issue of April 23rd that year and made the case for a two-party system. As America’s presidential race begins, with the Iowa caucus on February 1st, we are republishing it, below.
The first book in English by Professor Sir Karl Popper was accepted for publication in London while Hitler’s bombs were falling, and was published in 1945 under the title “
The Open Society and its Enemies”. The book was well received, but in this article Sir Karl questions whether his central theory of democracy (which he does not characterise as “the rule of the people”) has been understood.
MY THEORY of democracy is very simple and easy for everybody to understand. But its fundamental problem is so different from the age-old theory of democracy which everybody takes for granted that it seems that this difference has not been grasped, just because of the simplicity of the theory. It avoids high-sounding, abstract words like “rule”, “freedom” and “reason”. I do believe in freedom and reason, but I do not think that one can construct a simple, practical and fruitful theory in these terms. They are too abstract, and too prone to be misused; and, of course, nothing whatever can be gained by their definition.

economist.com - 2016

https://youtu.be/VTFcNDJqyts  - Karl Popper and Justified True Belief


La società aperta teorizzata da Popper è antitetica rispetto a quella totalitaria: nel solco del liberalismo, il filosofo pensa a un modello nel quale l’individuo conti più dell’astratta somma delle parti su cui si fonda lo stato etico platonico o hegelo-marxista; nella società aperta il mondo ha il diritto di evolversi e le regole che lo governano si possono modificare come l’epidermide asseconda la crescita del corpo.
Le regole, secondo Popper, sono la garanzia della parità di condizioni e nel suo ultimo intervento pubblico –
Cattiva maestra televisione – il filosofo prende parola sullo strumento principale della manipolazione del consenso e sui suoi pericoli. Se non c’è libero accesso ai media e se questi sono in mano a persone senza scrupoli e privi di senso di responsabilità in rapporto all’impiego di tali strumenti, la democrazia è in grave pericolo.
Strana sorte quella di Popper, avere difeso la democrazia contro i suoi nemici e poi aver visto i suoi cosiddetti ‘amici’ lottare quasi ovunque per appropriarsi dell’egemonia mediatica, svuotando, di fatto, la società della sua autentica, indispensabile apertura.
Un dibattito in classe sul tema della ‘società aperta’, capace di attraversare gran parte del programma sia di filosofia che di storia o delle diverse letterature, può consentire agli studenti una rilettura critica su molti autori. Oppure, attualizzando ulteriormente, può permettere di riflettere sul fatto che la società in cui viviamo non sia poi così ‘aperta’.

Roberto Lolli - aetnanet.org


Only in an open society, in a society which tolerates and respects many views and many opinions, can we hope to learn from our mistakes and so get nearer to the truth.
the open society and the democratic state - after the open society

Reason, like language, can be said to be a product of social life.

A Robinson Crusoe (marooned in early childhood) might be clever enough to master many difficult situations; but he would invent neither language nor the art of argumentation. Admittedly, we often argue with ourselves; but we are accustomed to do so only because we have learned to argue with others, and because we have learned in this way that the argument counts, rather than the person arguing. (This last consideration cannot, of course, tip the scales when we argue with ourselves.) Thus we can say that we owe our reason, like our language, to intercourse with other men.


The theory that the human race might live a little longer if it had not made the fatal mistake of helping the weak is most questionable

but even if it were true—is mere length of survival of the race really all we want? Or is the almost perfect man-beast so eminently valuable that we should prefer a prolongation of his existence (he did exist for quite a long time, anyway) to our experiment of helping the weak?
Mankind, I believe, has not done so badly. In spite of the treason of some of its intellectual leaders, in spite of the stupefying effects of Platonic methods in education and the devastating results of propaganda, there have been some surprising successes. Many weak men have been helped, and for nearly a hundred years slavery has been practically abolished. Some say it will soon be re-introduced. I feel more optimistic; and, after all, it will depend on ourselves. But even if all this should be lost again, and even if we had to return to the almost perfect man-beast, this would not alter the io/note fact that once upon a time (even if the time was short), slavery did disappear from the face of the earth, This achievement and its memory may, I believe, compensate some of us for all our misfits, mechanical or otherwise; and it may even compensate some of us for the fatal mistake made by our forefathers when they missed the golden opportunity of arresting all change—of returning to the cage of the closed society and establishing, for ever and ever, a perfect zoo of almost perfect monkeys.



There is no law

nor will there ever be one, which is superior to this, or better and more effective in ensuring salvation and victory in war. And in times of peace, and from the earliest childhood on should it be fostered - this habit of ruling others, and of being ruled by others. And every trace of anarchy should be utterly eradicated from all the life of all the man, and even of the wild beasts which are subject to men.”
These are strong words. Never was a man more in earnest in his hostility towards the individual. And this hatred is deeply rooted in the fundamental dualism of Plato’s philosophy; he hated the individual and his freedom just as he hated the varying particular experiences, the variety of the changing world of sensible things.

In the field of politics, the individual is to Plato the Evil One himself.


The so-called paradox of freedom is the argument that freedom in the sense of absence of any constraining control must lead to very great restraint, since it makes the bully free to enslave the meek. The idea is, in a slightly different form, and with very different tendency, clearly expressed in Plato. Less well known is the paradox of tolerance: Unlimited tolerance must lead to the disappearance of tolerance. If we extend unlimited tolerance even to those who are intolerant, if we are not prepared to defend a tolerant society against the onslaught of the intolerant, then the tolerant will be destroyed, and tolerance with them. — In this formulation, I do not imply, for instance, that we should always suppress the utterance of intolerant philosophies; as long as we can counter them by rational argument and keep them in check by public opinion, suppression would certainly be unwise. But we should claim the right to suppress them if necessary even by force; for it may easily turn out that they are not prepared to meet us on the level of rational argument, but begin by denouncing all argument; they may forbid their followers to listen to rational argument, because it is deceptive, and teach them to answer arguments by the use of their fists or pistols.

We should therefore claim, in the name of tolerance, the right not to tolerate the intolerant.

Dovremmo rivendicare, nel nome della tolleranza, il diritto a non tollerare gli intolleranti .

We should claim that any movement preaching intolerance places itself outside the law, and we should consider incitement to intolerance and persecution as criminal, in the same way as we should consider incitement to murder, or to kidnapping, or to the revival of the slave trade, as criminal.


If in this book harsh words are spoken about some of the greatest among the intellectual leaders of mankind, my motive is not, I hope, the wish to belittle them. It springs rather from my conviction that, if our civilization is to survive, we must break with the habit of deference to great men. Great men may make great mistakes; and as the book tries to show, some of the greatest leaders of the past supported the perennial attack on freedom and reason. Their influence, too rarely challenged, continues to mislead those on whose defence civilization depends, and to divide them. The responsibility for this tragic and possibly fatal division becomes ours if we hesitate to be outspoken in our criticism of what admittedly is a part of our intellectual heritage. By our reluctance to criticize some of it, we may help to destroy it all.


It may be objected to all this that, whether or not my views on the nature of ethical knowledge and ethical experience are acceptable, they are still 'relativist' or 'subjectivist'. For they do not establish any absolute moral standards: at best they show that the idea of an absolute standard is a regulative idea, of use to those who are already converted -  who are already eager to learn about, and search for, true or valid or good moral standards.

My reply is that even the 'establishment' - say, by means of pure logic -  of an absolute standard, or a system of ethical norms, would make no difference in this respect. For assuming we have succeeded in logically proving the validity of an absolute standard, or a system of ethical norms, so that we could logically prove to somebody how he ought to act: even then he might take no notice; or else he might reply: 'I am not in the least interested in your "ought", or in your moral rules—no more so than in your logical proofs, or, say, in your higher mathematics.'

Thus even a logical proof cannot alter the fundamental situation that only he who is prepared to take these things seriously and to learn about them will be impressed by ethical (or any other) arguments. You cannot force anybody by arguments to take arguments seriously, or to respect his own reason.”

History has no meaning, I contend. But this contention does not imply that all we can do about it is to look aghast at the history of political power, or that we must look on it as a cruel joke. For we can interpret it, with an eye to those problems of power politics whose solution we choose to attempt in our time. We can interpret the history of power politics from the point of view of our fight for the open society, for a rule of reason, for justice, freedom, equality, and for the control of international crime. Although history has no ends, we can impose these ends of ours upon it; and although history has no meaning, we can give it a meaning.
It is the problem of nature and convention which we meet here again. Neither nature nor history can tell us what we ought to do. Facts, whether those of nature or those of history, cannot make the decision for us, they cannot determine the ends we are going to choose. It is we who introduce purpose and meaning into nature and into history. Men are not equal; but we can decide to fight for equal rights. Human institutions such as the state are not rational, but we can decide to fight to make them more rational. We ourselves and our ordinary language are, on the whole, emotional rather than rational; but we can try to become a little more rational, and we can train ourselves to use our language as an instrument not of self-expression (as our romantic educationists would say) but of rational communication. History itself—I mean the history of power politics, of course, not the non-existent story of the development of mankind—has no end nor meaning, but we can decide to give it both. We can make it our fight for the open society and against its enemies (who, when in a corner, always protest their humanitarian sentiments, in accordance with Pareto's advice); and we can interpret it accordingly. Ultimately, we may say the same about the 'meaning of life'. It is up to us to decide what shall be our purpose in life, to determine our ends.

chapter 25 - fb/kp


The rational and imaginative analysis of the consequences of a moral theory has a certain analogy in scientific method. For in science, too, we do not accept an abstract theory because it is convincing in itself -  we rather decide to accept or reject it after we have investigated those concrete and practical consequences which can be more directly tested by experiment. But there is a fundamental difference.   In the case of a scientific theory, our decision depends upon the results of experiments. If these confirm the theory  we may accept it until we find a better one.    If they contradict the theory, we reject it. But in the case of a moral theory, we can only confront its consequences with our conscience.    And while the verdict of experiments does not depend upon ourselves, the verdict of our conscience does.

Ethics is not a science. But although there is no 'rational scientific basis' of ethics there is an ethical basis of science and of rationalism.
capitolo 24

We could then say that rationalism is an attitude of readiness to listen to critical arguments and to learn from experience. It is fundamentally an attitude of admitting that 'I may be wrong and you may be right and by an effort we may get nearer to the truth'.


only by planning step by step for institutions to safeguard freedom - especially freedom - from exploitation can we hope to achieve a better world .


Any difference of opinion between Utopian engineers must therefore lead, in the absence of rational methods, to the use of power instead of reason, i.e. to violence. If any progress in any definite direction is made at all, then it is made in spite of the method adopted, not because of it. The success may be due, for instance, to the excellence of the leaders; but we must never forget that excellent leaders cannot be produced by rational methods, but only by luck.
chapter 9


Some may perhaps ask how an individualist can demand devotion to any cause, and especially to such an abstract cause as scientific inquiry.

But such a question would only reveal the old mistake (discussed in the foregoing chapter), the identification of individualism and egoism. An individualist can be unselfish, and he can devote himself not only to the help of individuals, but also to the development of the institutional means for helping other people. - Apart from that, I do not think that devotion should be demanded, but only that it should be encouraged. - I believe that devotion to certain institutions, for instance, to those of a democratic state, and even to certain traditions, may fall well within the realm of individualism, provided that the humanitarian aims of these institutions are not lost sight of. Individualism must not be identified with an anti-institutional personalism. This is a mistake frequently made by individualists. They are right in their hostility to collectivism, but they mistake institutions for collectives - which claim to be aims in themselves - and therefore become anti-institutional personalists; which leads them dangerously close to the leader-principle.
note 23 - chapter 7
Though truth is not self-revealing

(as Cartesians and Baconians thought), though certainty may be unattainable, the human situation with respect to knowledge is far from desperate. On the contrary, it is exhilarating: here we are, with the immensely difficult task before us of getting to know the beautiful world we live in, and ourselves; and fallible though we are we nevertheless find that our powers of understanding, surprisingly, are almost adequate for the task—more so than we ever dreamt in our wildest dreams. We really do learn from our mistakes, by trial and error. And at the same time we learn how little we know—as when, in climbing a mountain, every step upwards opens some new vista into the unknown, and new worlds unfold themselves of whose existence we knew nothing when we began our climb.
Thus we can learn, we can grow in knowledge, even if we can never know —that is, know for certain. Since we can learn, there is no reason for despair of reason; and since we can never know, there are no grounds here for smugness, or for conceit over the growth of our knowledge.


If we think that history progresses

or that we are bound to progress, then we commit the same mistake as those who believe that history has a meaning that can be discovered in it and need not be given to it. For to progress is to move towards some kind of end, towards an end which exists for us as human beings.
'History' cannot do that; only we, the human individuals, can do it; we can do it by defending and strengthening those democratic institutions upon which freedom, and with it progress, depends. And we shall do it much better as we become more fully aware of the fact that progress rests with us, with our watchfulness, with our efforts, with the clarity of our conception of our ends, and with the realism of their choice.
Instead of posing as prophets we must become the makers of our fate. We must learn to do things as well as we can, and to look out for our mistakes. And when we have dropped the idea that the history of power will be our judge, when we have given up worrying whether or not history will justify us, then one day perhaps we may succeed in getting power under control. In this way we may even justify history, in our turn. It badly needs a justification.


What I assert is that this moral principle which posits 'the general good of society' as a moral aim, is not good enough as a basis of ethics; for example, that it leads to lying—'for the general good of society' or 'for the benefit of the city'. In other words, I try to show that ethical collectivism is mischievous, and that it corrupts.



Our own ways

of life are still beset with taboos; food taboos, taboos of politeness, and many others. And yet, there are some important differences. In our own way of life there is, between the laws of the state on the one hand and the taboos we habitually observe on the other, an ever-widening field of personal decisions, with its problems and responsibilities; and we know the importance of this field. Personal decisions may lead to the alteration of taboos, and even of political laws which are no longer taboos. The great difference is the possibility of rational reflection upon these matters  ... And in our own time, many of us make rational decisions concerning the desirability or otherwise of new legislation, and of other institutional changes; that is to say, decisions based upon an estimate of possible consequences, and upon a conscious preference for some of them. We recognize rational personal responsibility.
In what follows, the magical or tribal or collectivist society will also be called the closed society, and the society in which individuals are confronted with personal decisions, the open society.


Men—i.e. human minds, the needs, the hopes, fears, and expectations, the motives and aspirations of human individuals—are, if anything, the product of life in society rather than its creators.


Reason, like science

grows by way of mutual criticism; the only possible way of 'planning' its growth is to develop those institutions that safeguard the freedom of this criticism, that is to say, the freedom of thought.


Socrates' great equalitarian and liberating idea that it is possible to reason with a slave, and that there is an intellectual link between man and man, a medium of universal understanding, namely 'reason'  ...
chapter 7


Thus a rationalist

even if he believes himself to be intellectually superior to others, will reject all claims to authority since he is aware that, if his intelligence is superior to that of others (which is hard for him to judge), it is so only in so far as he is capable of learning from criticism as well as from his own and other people's mistakes, and that one can learn in this sense only if one takes others and their arguments seriously. Rationalism is therefore bound up with the idea that the other fellow has a right to be heard, and to defend his arguments.
chapter 24


It is a great step forward to learn to be self-critical; to learn to think that the other fellow may be right—more right than we ourselves. But there is a great danger involved in this: we may think that both, the other fellow and we ourselves, may be right. But this attitude, modest and self-critical as it may appear to us, is neither as modest nor as self-critical as we may be inclined to think; for it is more likely that both, we ourselves and the other fellow, are wrong. Thus self-criticism should not be an excuse for laziness and for the adoption of relativism. And as two wrongs do not make a right, two wrong parties to a dispute do not make two right parties.


Here we are

with the immensely difficult task before us of getting to know the beautiful world we live in, and ourselves; and fallible though we are we nevertheless find that our powers of understanding, surprisingly, are almost adequate for the task—more so than we ever dreamt in our wildest dreams. We really do learn from our mistakes, by trial and error. And at the same time we learn how little we know—as when, in climbing a mountain, every step upwards opens some new vista into the unknown, and new worlds unfold themselves of whose existence we knew nothing when we began our climb.
Thus we can learn, we can grow in knowledge, even if we can never know - that is, know for certain. Since we can learn, there is no reason for despair of reason; and since we can never know, there are no grounds here for smugness, or for conceit over the growth of our knowledge.


Those who prefer one step towards a distant ideal to the realization of a piecemeal compromise should always remember that if the ideal is very distant, it may even become difficult to say whether the step taken was towards or away from it.


We should not try to answer the essentialist question

What is the state, what is its true nature, its real meaning? Nor should we try to answer the historicist question: How did the state originate, and what is the origin of political obligation? We should rather put our question in this way: What do we demand from a state? What do we propose to consider as the legitimate aim of state activity? And in order to find out what our fundamental political demands are, we may ask: Why do we prefer living in a well-ordered state to living without a state, i.e. in anarchy? This way of asking our question is a rational one. It is a question which a technologist must try to answer before he can proceed to the construction or reconstruction of any political institution. For only if he knows what he wants can he decide whether a certain institution is or is not well adapted to its function.
Now if we ask our question in this way, the reply of the humanitarian will be: What I demand from the state is protection; not only for myself, but for others too. I demand protection for my own freedom and for other people's. I do not wish to live at the mercy of anybody who has the larger fists or the bigger guns. In other words, I wish to be protected against aggression from other men. I want the difference between aggression and defence to be recognized, and defence to be supported by the organized power of the state. (The defence is one of a status quo, and the principle proposed amounts to this—that the status quo should not be changed by violent means, but only according to law, by compromise or arbitration, except where there is no legal procedure for its revision.) I am perfectly ready to see my own freedom of action somewhat curtailed by the state, provided I can obtain protection of that freedom which remains, since I know that some limitations of my freedom are necessary; for instance, I must give up my 'freedom' to attack, if I want the state to support defence against any attack. But I demand that the fundamental purpose of the state should not be lost sight of; I mean, the protection of that freedom which does not harm other citizens.
Thus I demand that the state must limit the freedom of the citizens as equally as possible, and not beyond what is necessary for achieving an equal limitation of freedom.
chapter 6

the open society and Its enemies - fb/kp - books.google.be



Io sostengo che una delle caratteristiche di una società aperta sia di tenere in gran conto, oltre alla forma democratica di governo, la libertà di associazione, e di proteggere e anche incoraggiare la formazione di sotto-società libere, ciascuna delle quali possa sostenere differenti opinioni e credenze.




   la Società Aperta è aperta a tutti tranne che agli intolleranti  

If we are not prepared to defend a tolerant society
against the onslaught of the intolerant
then the tolerant will be destroyed
and tolerance with them

La tolleranza illimitata porta alla scomparsa della tolleranza


I believe that to be alive is a very great gift.

Life is marvellously wonderful, and we should all be deeply grateful to be alive. I myself most of all, for I have lived for a long time. We should be grateful for the great gifts which we all constantly receive from others: from men and women, from those who are alive and others who are dead. We have the example of uncounted men and women, many of whom have suffered and many of whom have loved life in spite of suffering, and who have done their best to help others, and ourselves.
After the Open Society - 1988








-- La dittatura è moralmente cattiva perché condanna i cittadini dello Stato, contro la loro migliore coscienza, contro il loro convincimento morale, a collaborare con il male se non altro con il silenzio. Essa solleva l'uomo dalla responsabilità morale senza la quale è solo la metà, un centesimo di uomo. Essa trasforma qualsiasi tentativo di portare la propria responsabilità umana in un tentativo di suicidio  --






Errore che è alla base dell’individuo libero

“è libero chi non si limita ad agire a casaccio, ma controlla i risultati dei suoi tentativi casuali, e perciò apprende dai suoi errori, e in più, mira esplicitamente a trovare le falle delle proprie provvisorie soluzioni”.
Difatti Popper, elaborando i concetti di nuvole (sistemi fisici complessi, irregolari, disordinati e difficilmente prevedibili) e di orologi (sistemi fisici regolari, ordinati e altamente prevedibili), si inserisce nella
disputa tra indeterministi e deterministi, cercando una posizione intermedia. Egli, infatti, sebbene tenda maggiormente verso la teoria indeterministica, che rappresenta un prerequisito necessario per ogni dottrina della libertà, afferma che la semplice ammissione del caso non giustifica di per se stessa la credenza in questo valore. La libertà risiede nel “controllo plastico” del comportamento tramite i principi della razionalità critica: possono essere considerati liberi, ossia liberamente progettanti la loro condotta, “quei sistemi organici complessi, come gli esseri umani, che, in primo luogo, ricercano le soluzioni per le loro esigenze vitali, selezionando entro un insieme di tentativi o ipotesi di soluzione emersi casualmente, e che, in secondo luogo, mettono consapevolmente alla prova tali tentativi o ipotesi, nell’intento di fare emergere il prima possibile i loro eventuali difetti”.







Karl Raimund Popper

Il famoso filosofo critica Marx , Hegel e Platone che “estraggono conigli fisici da cappelli puramente metafisici”.

Per lui l’unica cosa che si può fare nella vita reale è quella di migliorare le condizioni di lavoro, renderle meno faticose e più degne dell’uomo, in modo tale da ottenere più tempo libero. E poi, Popper non accetta la sfiducia di Marx nella possibilità di modificare le cose attraverso gli strumenti legali, della politica e della democrazia. E ancora: “Chi controlla i controllori?” Marx non se lo chiede mai. La questione non è: “Quali devono essere i governanti?” Il vero problema è: “Come possiamo controllarli?”. Popper disse anche questo: “La Tv dà alla gente ciò che la gente vuole, ma questo non corrisponde all’idea di democrazia, che è quella di far crescere l’educazione generale offrendo a tutti opportunità sempre migliori”. Infine per Popper è inammissibile perdere la testa in gruppo.

È molto meglio sbagliare da soli.

Damiano Mazzotti - italiacittadini.net  -     agoravox.it
la forza dei bisogni e le ragioni della libertà - Franco Sbarberi








ogni teoria verra' assunta come vera sempre e solo provvisoriamente

Contesto Storico
Il Wiener Kries, il circolo di Vienna, fu fondato ufficialmente dal fisico e filosofo Moritz Schilk nel ’24  e ciò fu il risultato di una lunga serie di dibattiti e riunioni informali che coinvolse tutti i più importanti  salotti culturali di Vienna. Il circolo, che si riuniva tutti i giovedi sera in un caffè della vecchia Vienna,  partorì un suo "Manifesto" dal titolo: "La concezione scientifica del mondo"....

Il pensiero Popper, considerato uno dei fondatori della moderna epistemologia, sviluppa la critica  humiana del procedimento induttivo, secondo la quale non è possibile una conclusione universale  partendo dall’analisi di un numero finito di casi particolari. Egli conclude che, se è vero che un certo  numero di esempi confermati non possono garantire la verità di una proposizione universale, è  altrettanto vero che basta un solo caso contrario per dimostrarne la falsità ...
"Quando parliamo dell’accrescimento della conoscenza scientifica non intendiamo l’accumulo delle
osservazioni, ma la ripetuta demolizione delle teorie scientifiche e la loro sostituzione per mezzo di teorie migliori e più soddisfacenti".
Popper definisce il suo metodo ipotetico-deduttivo" ...
L’esistenza di una Verita' Assoluta costituisce, per Popper, soltanto la meta della ricerca scientifica  come "ideale regolativo" kantiano o, addirittura, come "idea" platonica ...
Il razionalismo critico di Popper sostiene che non esistono contraddizioni nella natura delle cose  ma solo nella loro rappresentazione ...
In disaccordo con i Relativisti della teoria della conoscenza, così risponde ad uno dei suoi sostenitori: "Kuhn sostiene che la razionalità della scienza presuppone l’accettazione di un quadro comune. .... Considero sbagliata questa tesi. La tesi relativistica, che il quadro concettuale non puo’ essere c riticamente discusso, è una tesi che puo' essere criticamente discussa e che non resiste alla critica." ...

"Noi, gli intellettuali, abbiamo provocato i danni più terribili. Lo sterminio di massa in nome di un’idea, di una dottrina, di una teoria, questa è nostra opera, la nostra invenzione: invenzione  di intellettuali. Se noi la smettessimo di aizzare gli uomini gli uni contro gli altri - spesso con le  migliori intenzioni - anche solo con questo si sarebbe raggiunto un grande risultato.

Nessuno può dire che questo è impossibile per noi".

Ada Cortese   -   panteca.com





lettera a kelley l.ross  ph. d. www.friesian.com/ross/popper.htm

...       The solution to the antinomies was the view that phenomenal objects were not things in themselves, which Popper evidently did not want to accept. And the argument of Nelson's "Impossibility of the Theory of Knowledge" was simply that a theory of   knowledge cannot prove that knowledge exists, for it would have to presuppose the  possibility that the existence or non-existence of knowledge could be known,  which would beg the question     ...


Certainty is rarely objective

it is usually no more than a strong feeling of trust, of conviction, although based on insufficient knowledge. Such feelings are dangerous since they are seldom well-founded. Strong feelings of conviction make dogmatists of us. They may even turn us into hysterical fanatics who try to convince themselves of a certainty which they unconsciously know is not available.
towards an evolutionary theory of knowledge

karl popper

is generally regarded as one of the greatest philosophers of science of this century. He was also a social and political philosopher of considerable stature, a self-professed 'critical-rationalist', a dedicated opponent of all forms of scepticism, conventionalism, and relativism in science and in human affairs generally, a committed advocate and staunch defender of the 'Open Society', and an implacable critic of totalitarianism in all of its forms. One of the many remarkable features of Popper's thought is the scope of his intellectual influence. In the modern technological and highly-specialised world scientists are rarely aware of the work of philosophers; it is virtually unprecedented to find them queuing up, as they have done in Popper's case, to testify to the enormously practical beneficial impact which that philosophical work has had upon their own. But notwithstanding the fact that he wrote on even the most technical matters with consummate clarity, the scope of Popper's work is such that it is commonplace by now to find that commentators tend to deal with the epistemological, scientific and social elements of his thought as if they were quite disparate and unconnected, and thus the fundamental unity of his philosophical vision and method has to a large degree been dissipated. Here we will try to trace the threads which interconnect the various elements of his philosophy, and which give it its fundamental unity.

ul.ie/~philos/vol1/popper.html  - pyke-eye.com  -  escapeartist.com  - eeng.dcu.ie  - emsf.rai.it   

Sir Karl Raimund Popper was an Austrian and British philosopher and a professor at the London School of Economics

Popper was born in Vienna of Jewish parents. Before attending the University of Vienna, he briefly became a Marxist and also familiarised himself with the psychoanalytic theories of Freud and Adler. At about the same time, he attended a lecture given by Einstein on relativity theory, which greatly impressed him. 






Dario Antiseri

CHE ingombrante il suo libro, professor Popper


Veniva dall’università di Padova. Era il suo primo anno a Roma, come docente di filosofia della scienza, e doveva avere più di cinquant’anni. Era Dario Antiseri. Tredici anni prima era riuscito, testardo come la sua gente, a far pubblicare in Italia l’opera politica più importante di Popper -  La società aperta e i suoi nemici ...  La storia di Antiseri e Popper, per chi era quel giorno di quasi vent’anni fa alla Luiss, segna lo scorrere del tempo. Hanno visto cose, allora, difficili da immaginare      




Karl Popper quando Wittgenstein lo minacciò...
Dario Antiseri

La posizione di Popper nei confronti della metafisica non mancò di suscitare perplessità tra i neopositivisti. Queste critiche, però, non turbarono Popper, il quale, a cominciare dal 1949 se non prima, usò nelle sue lezioni l'espressione «programma di ricerca metafisico». Nel frattempo, all'inizio dell'anno accademico 1946-47, Popper aveva ricevuto un invito dal segretario del Moral Sciences Club di Cambridge perché leggesse un saggio su di qualche «perplessità filosofica». «Era chiaro - scrive Popper nella sua autobiografia intellettuale La ricerca non ha fine - che si trattava di una formulazione di Wittgenstein, secondo la quale in filosofia non esistono problemi genuini, ma soltanto perplessità linguistiche». Decisamente contrario a questa tesi, Popper accettò la sfida; scelse di parlare sul tema "Ci sono problemi filosofici?"; e iniziò il suo discorso, in modo un po' scherzoso, facendo presente che, negando l'esistenza di problemi filosofici, chiunque avesse scritto l'invito, aveva preso posizione su di una questione creata da un genuino problema filosofico. «Ma proprio a questo punto - ricorda Popper - Wittgenstein saltò su e disse, ad alta voce e così mi parve, con rabbia: "Il Segretario ha. fatto esattamente ciò che gli è stato detto di fare. Egli ha agito su mia istruzione". Io non ci feci caso, e continuai; ma accadde che almeno alcuni fra gli ammiratori di Wittgenstein, tra i presenti, se ne accorsero, e di conseguenza presero la mia osservazione, intesa come uno scherzo, come un grave rimprovero al Segretario».
In ogni caso, Popper andò avanti, affermando che, se non esistevano problemi filosofici, egli di certo non poteva essere un filosofo; e aggiungendo che, siccome tanti, o forse tutti gli uomini, si affidano in maniera sconsiderata e acritica a soluzioni insostenibili per tanti o forse tutti i problemi filosofici, è allora sufficientemente giustificata l'esistenza di filosofi. Ma ecco che Wittgenstein salta
su un'altra volta, interrompe Popper e parla a lungo sulle perplessità linguistiche e sulla non-esistenza dei problemi filosofici. Di nuovo, Popper: «Al momento che mi sembrò più
opportuno fui io ad interromperlo, presentando un elenco da me preparato di problemi filosofici, come: Conosciamo le cose attraverso i nostri sensi? Otteniamo la nostra conoscenza per l'induzione? Wittgenstein li respinse, dicendo che erano problemi logici piuttosto che filosofici. Posi allora il problema se esista l'infinito potenziale o forse anche quello attuale, un problema che egli respinse come matematico. Ricordai quindi i problemi morali e il problema della validità delle norme morali. A questo punto Wittgenstein, il quale sedeva vicino al caminetto e giocava nervosamente con l'attizzatoio che talvolta usava come bacchetta da direttore d'orchestra per sottolineare le sue affermazioni, mi lanciò la sfida: "Dai un esempio di una regola morale!". Lo replicai: "Non minacci conferenzieri ospiti con gli attizzatoi". Dopo di che Wittgenstein, infuriato, gettò giù l'attizzatoio e se ne andò adirato dalla stanza, sbattendo dietro di sé la porta».
Popper è pronto a riconoscere di essere andato a Cambridge con la speranza di provocare Wittgenstein e di combatterlo sulla tesi per cui non esisterebbero problemi filosofici autentici. Tuttavia, egli confessa che fu per lui una sorpresa il dover constatare che Wittgenstein era stato incapace di capire uno scherzo. «Solo più tardi - ammette Popper - mi resi conto che forse egli capì veramente che io scherzavo e che fu proprio questo ad offenderlo. Ma, anche se avevo voluto affrontare il mio problema in modo alquanto scherzoso, prendevo la cosa con la massima serietà, forse ancor più dello stesso Wittgenstein, giacché, dopo tutto, egli non credeva in problemi filosofici genuini».
Wittgenstein, dunque, lascia la sala; ma la discussione prosegue. Bertrand Russell fu uno degli interlocutori di maggior spicco; e Braithwaite si complimenta con Popper , dacché Popper era stato «l'unico che si fosse azzardato ad interrompere Wittgenstein allo stesso modo in cui Wittgenstein era solito interrompere chiunque altro». Il giorno seguente, durante il viaggio di ritorno da Cambridge a Londra, nello scompartimento del treno Popper trova due studenti, un ragazzo che leggeva un libro e una ragazza che leggeva un giornale di sinistra. «All'improvviso la ragazza chiese: "Chi è questo Karl Popper?". E il ragazzo replicò: "Mai sentito parlare". Ecco la fama. (Poi venni a sapere che nel giornale c'era un attacco a La società aperta). La storia dell'incontro al Club delle scienze morali non finì, comunque, sul treno da Cambridge a Londra; «divenne quasi subito oggetto di discorsi fatti a vanvera». Così ricorda Popper - «a breve distanza di tempo fui sorpreso nel ricevere una lettera dalla Nuova Zelanda, in cui mi si chiedeva se fosse vero che Wittgenstein ed io eravamo venuti alle mani, entrambi armati di attizzatoi. Più vicino a casa le storie erano meno esagerate, ma non tanto».





Karl Raimund Popper è stato uno di pochi filosofi che nel ventesimo secolo hanno resistito alle 'seduzioni del totalitarismo di destra e di sinistra' - ciò, sin dal rientro dall’emigrazione, nel 1946, alla London School of Economics, gli ha consentito di maturare un prestigio e un’autorità morale, tali da indurre molti leader politici a recarsi da lui per riceverne consigli.

'Dunque, un Popper che dà consigli ai leader politici di diverso orientamento democratico … è un leader liberale o socialdemocratico ?' - è questa la domanda che Dario Antiseri, cultore di Popper ...
gianfranco sabattini - avantionline.it - 2014



Popper dice che il valore più importante è la libertà, che egli afferma in campo politico in evidente contrasto con la situazione storica dell’epoca  - totalitarismi -  e che egli fa risalire, intervenendo nella disputa tra deterministi e indeterministi come fece anche il biologo francese Jacques Monod nella sua opera “Il caso e la necessità” direttamente al metodo di riproduzione della vita tramite il DNA .


Vediamo nascere infinite forme viventi   molto diverse l’una dall’altra   ma tutte con la stessa struttura del DNA.    È così che la vita stessa ha in qualche modo inventato la creatività   che è libertà .




“Da parecchi anni si va sviluppando con grande successo una propaganda ideologica secondo la quale noi, cioè le democrazie occidentali, viviamo in un mondo abominevole – affermava Popper – Questa propaganda è semplicemente una menzogna. (…) Non viviamo in un mondo ideale, me è comunque il migliore, il più giusto che abbiamo mai costruito. Viviamo nella società più libera che sia mai esistita. E dirlo non è un delitto. (…) Non ci sarà mai un mondo completamente giusto, di uguali. Ma finora sembra che libertà e uguaglianza siano due cose opposte: come se per cercare di introdurre l’uguaglianza fosse necessario imporla con la forza, cioè con la perdita di libertà. Si può certo fare di tutto per arrivare a una maggiore uguaglianza. Personalmente, però, non credo più, come una volta, che l’uguaglianza sia tanto importante.

Se non c’è nessuno che muore di fame, poco importa che qualcuno sia ricchissimo. Perché no? Nel movimento a favore dell’eguaglianza c’è un elemento piuttosto sgradevole, e cioè l’invidia nei confronti del ricco. Lo ripeto, dovremmo essere tutti contenti di vivere nel mondo in cui viviamo”.



Karl Raimund Popper  - Vienna, 1902 - Londra, 1994

 fece, ancor giovanissimo, diverse esperienze intellettuali (fisica, matematica, musica, politica), lavorando per un certo periodo presso la clinica per l'infanzia di Alfred Adler. Si laureò in filosofia nel 1928, iniziando a lavorare come insegnante di matematica e fisica nella scuola media.  Ebbe stretti rapporti con il Circolo di Vienna, anche se non ne fece mai parte e, anzi, ne prese ben presto le distanze, criticando molte posizioni da questo sostenute.  Dopo l'occupazione nazista dell'Austria, fu costretto a emigrare in Nuova Zelanda, dove gli fu offerta una prestigiosa cattedra al Canterbury University College di Christchurch. Finita la guerra, gli fu offerta la possibiltà di tornare in Europa grazie alla cattedra di logica e poi a quella di metodologia presso la London School of Economics  ....    Dalle tesi antistoricistiche alla "società aperta"
Le opere popperiane dedicate alle scienze sociali sono principalmente  Miseria dello storicismo e La società aperta e i suoi nemici.  Nella prima Popper conduce una critica serrata alle dottrine storicistiche mantenendosi su un piano prettamente metodologico: egli cerca cioè di dimostrare che le pretese e i procedimenti messi in atto dagli storicisti sono lontani e spesso in aperta opposizione a quelli che sono i presupposti di un corretto metodo scientifico . In particolare, Popper critica la convinzione degli storicisti secondo la quale lo sviluppo della società sarebbe  guidato da leggi inesorabili che regolano gli eventi degli uomini e a cui è del tutto vano opporsi. In tale prospettiva, compito dello scienziato sarebbe quello di studiare il passato per scoprire tali leggi di sviluppo, mediante le quali diverrebbe possibile prevedere il futuro, così da armonizzare le scelte  politiche con gli eventi sociali che sono ritenuti inevitabili.  Tutto questo rischia di portare, secondo Popper alla pretesa di pianificare la società, studiarla e controllarla nella totalità dei suoi aspetti. In particolare, le incertezze legate alle variabilità del fattore umano  costringono il politico "a cercar di dominare l'elemento personale con mezzi istituzionali, e ad allargare il suo programma fino a comprendere non solo la trasformazione della società secondo un piano,  ma anche la trasformazione dell'uomo".
Alla rigida pianificazione della società basata sulla convinzione di leggi inesorabili di sviluppo (società chiusa), Popper contrappone la sua concezione di società aperta, organizzata in maniera da poter intervenire, in qualsiasi istante, con piccole correzioni, costantemente soggette ad essere modificate e migliorate. Una tale società tende  a incoraggiare la critica piuttosto che scoraggiarla e punirla. Essa permette a tutti i suoi membri di prender parte  attivamente alle decisioni che riguardano la collettività; soprattutto rende possibile ai governati di sostituire i governanti qualora il loro operato venga giudicato insoddisfacente.




Ogniqualvolta muore un uomo
è un universo intero a venire distrutto
Ce ne rendiamo conto non appena  ci identifichiamo con quell'uomo




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